Da tempo la Camera Alta si è fatta promotrice di iniziative culturali di ampio respiro, quale testimonianza tangibile che la cura della res publica non può ritenersi disgiunta dalla tutela degli elementi – materiali e immateriali – che ne compongono la memoria e che ne tracciano un'identità riconoscibile, all'interno e dall'esterno. Ricordo – nella stessa sala – l'esposizione della Bibbia di Borso d'Este, "il più bel libro del mondo", svoltasi tra novembre 2025 e febbraio 2026, in occasione della quale il Senato ha ricevuto l'onore della visita di Sua Santità Leone XIV.

Un onore che si è ripetuto quando il manoscritto, capolavoro assoluto della miniatura rinascimentale, prima di tornare nella Biblioteca Estense di Modena, è stata portata al Papa in Vaticano, facendovi ritorno per la prima volta dopo 555 anni.

Quella Bibbia e la tavola recentemente acquistata negli Stati Uniti hanno molto in comune. Innanzi tutto si tratta di due opere del Rinascimento, il periodo più noto e celebrato della storia dell'arte italiana: gli studiosi datano il dipinto di Antonello tra il 1455 e il 1470, mentre la Bibbia di Borso d'Este è del 1455-1461.

C'è dunque una singolare continuità cronologica tra le due iniziative.

In secondo luogo, si tratta di due casi di restituzione all'Italia di un bene del proprio patrimonio culturale. La Bibbia vi tornò nel 1923, dopo una prolungata assenza e complesse vicende, acquistata grazie al mecenatismo di Giovanni Treccani. Anche l'Ecce Homo di Antonello da Messina rientra stabilmente nel nostro Paese dopo un'assenza forse di secoli, un'assenza così prolungata da aver fatto perdere addirittura le proprie tracce prima della riscoperta per merito di Federico Zeri.

Infine, per entrambi, ci troviamo di fronte a oggetti profondamente radicati nella dimensione cristiana della nostra tradizione ma al contempo portatori di un messaggio universale, che è quello della bellezza, della capacità dell'uomo di creare e, creando, di interrogarsi sulla propria natura più profonda. Tutto questo acquisisce un significato più alto nella coincidenza – non del tutto casuale – tra l'esposizione dell'Ecce Homo in Senato e la Santa Pasqua: in un'epoca attraversata da drammatiche tensioni ci proietta inevitabilmente in una dimensione di rinascita e di pace.

La fattiva collaborazione tra il Senato della Repubblica e il Ministero della cultura, che ringrazio per il suo fondamentale contribuito, si rivela ancora una volta un efficace strumento per valorizzare, nel senso più alto, un patrimonio culturale che ora si accresce a beneficio della Nazione e della Repubblica, proprio nel compimento dei suoi ottanta anni.

Il principale corrispondente ebraico di ecce (latino) e ἰδού (idoù, greco) è la particella dimostrativa הִנֵּה (hinneh), elemento centrale della deissi biblica. Più che segnalare un referente visibile, hinneh introduce un momento rivelativo, orientando l'attenzione verso un'azione imminente o una parola decisiva di Dio (cf. Es 4, 14, dove Dio per spronare Mosè all'azione gli dice: «non è Aronne tuo fratello? ecco che ti viene incontro»). La sua funzione è profondamente teologica: hinneh agisce come marcatore di epifania, capace di esprimere sorpresa, urgenza, solennità e l'irruzione del divino nella storia.

Nel greco biblico, in particolare nei Settanta (LXX), le particelle ἰδού e ἴδε assumono una funzione deittica intensiva, direttamente modellata sulla particella ebraica hinneh. Nei LXX, infatti, si tratta di un elemento testuale usato per attirare l'attenzione dell'ascoltatore o del lettore su ciò che segue: un valore che potremmo rendere con «Ora guardate!», «Prestate attenzione!», «Ecco!». Essa introduce spesso un sostantivo o una frase nominale, come in Is 6,8, dove l'«Eccomi» espresso dal profeta Isaia davanti alla richiesta divina esprime piena disponibilità all'azione e alla missione.

Queste particelle non si limitano a indicare un oggetto o un fatto, ma segnalano un atto rivelativo, un momento decisivo della narrazione salvifica in cui Dio interviene, parla o manifesta la sua volontà. Risuona così l'urgenza del linguaggio semitico, conservata per traduzione, che conferisce al testo un tono epifanico. Nel pensiero patristico, tali particelle assumono un valore esegetico marcato. In ambito greco, per autori come Origene e Crisostomo, tra gli altri, o per Basilio, che riprende svariati passi scritturistici contenenti la particella qui in esame, ogni ἰδού diventa un invito alla contemplazione, una soglia che apre al mistero, indicando la pedagogia divina che interpella e orienta alla conversione.

Nel latino cristiano, ecce conserva la forza rivelativa delle sue matrici ebraica e greca. Non introduce semplicemente un elemento percepibile, ma sottolinea un evento salvifico che irrompe nella storia. Nella Vulgata di Girolamo, ecce mantiene la solennità delle Scritture e diventa un autentico segnale teologico, un appello diretto al credente: contemplare, riconoscere e rispondere alla manifestazione di Dio. D'altra parte, Girolamo, nel suo confronto esegetico con la Bibbia, sceglie spesso un registro colloquiale e valorizza così questa particella, che, pur mantenendo un tono quasi oracolare, esprime al tempo stesso la concretezza dell'oralità e della vita. Così il latino cristiano trasforma un deittico comune in un dispositivo narrativo e spirituale capace di trasmettere la densità drammatica della rivelazione.

Nel Nuovo Testamento ἰδού è impiegato spesso per introdurre una serie di epìnoiai, ossia di denominazioni teologiche e concettuali, le quali, attraverso prospettive diverse, permettono di entrare più profondamente nel mistero di Cristo, qua homo, ma anche qua deus. Seguito da un termine al maschile, esso può indicare realtà rivelative fondamentali: «ecco la stella» (Mt 2,9 – ἀστήρ è maschile in greco), «ecco il mio servo» (Mt 12,18, citazione del primo carme del servo sofferente di Isaia [Is 42,1]), «ecco il re» (Mt 21,5; Gv 12,15, citazione del profeta Zaccaria [Zc 9,9]), «ecco lo sposo» (Mt 25,6), «ecco il giudice» (Gc 5,9), «ecco l'agnello di Dio» (Gv 1, 29. 36), «ecco il vostro re» (Gv 19,14). Al femminile, la rivelazione si esprime in altri momenti decisivi: «ecco la vergine» (Mt 1,23, citazione del famosissimo oracolo di Isaia ad Acaz [Is 7,14]), «ecco la serva del Signore» (Lc 1,38), «ecco la dimora di Dio con gli uomini» (Ap 21,3, con rimando a Levitico [Lv 26,11] e al prologo giovanneo [Gv 1,14]).

Il sintagma stesso ἰδοὺ ὁ ἄνθρωπος messo sulla bocca di Pilato porta con sé un'ambivalenza che affonda le radici nella Scrittura: nei Settanta, infatti, ricorre un'altra volta in 1 Sam 9,17 (quello che per i LXX è il Primo libro dei Re), dove introduce Saul, uomo scelto da Dio ma poi abbandonato per la sua disobbedienza. Anche nel Nuovo Testamento può esprimere uno sguardo umano, non ancora purificato: «ecco colui che mi tradisce» (Mc 14,42), «ecco tuo padre e io – ossia Giuseppe e Maria – ti cercavamo angosciati» (Lc 2,48), «ecco la folla e Giuda» (Lc 22,47) vanno incontro a Gesù per arrestarlo.

Ma la prospettiva evangelica ne moltiplica la profondità: in Mt 12,46-50 e Mc 3,31-35, il maestro corregge lo sguardo secondo la carne – «ecco mia madre e i miei fratelli» – orientandolo verso la volontà del Padre: non chi ha legami di sangue, ma chi compie la volontà di Dio è davvero parte della sua famiglia.

Per questo siamo chiamati a muoverci dal nostro sguardo limitato verso lo sguardo di Cristo: «ecco, noi abbiamo lasciato tutto e ti abbiamo seguito» (Mt 19,27; Mc 10,21; Lc 18,28), dicono i discepoli. Ed è significativo che, dopo l'ecce homo pronunciato da Pilato, gli ultimi ecce (in questo caso ἴδε) del Vangelo di Giovanni appartengano a Gesù stesso: «ecco il tuo figlio… ecco la tua madre» (Gv 19,26–27). È l'ultima rivelazione, la più alta, quella che dischiude la nuova parentela della croce e che invita ogni credente a un atteggiamento di ascolto, di accoglienza e di profonda contemplazione del mistero.

La particella «ecco» precede e segue l'idea di «persona» e «volto», che all'un tempo svela e ri-vela, vela di nuovo la divinità con l'umanità: re-velatio, dall'Offenbarung ottocentesca, alla dialettica del silenzio del Novecento (Bruno Forte).

La particella «ecco», dall'esegesi biblica dove rappresenta l'icona del realismo metafisico, si trasforma nella liturgia in realismo terminale, secondo il lessico di Guido Oldani: nel gregoriano Ecce Lignum è la materia, il legno a diventare metafora capovolta dell'umano e del divino.

L'acquisto da parte dello Stato e la restituzione all'Italia della piccola tavola di legno dipinta da Antonello da Messina, l'unica a trovarsi ancora in mani private, non è solo un'occasione per riflettere sul valore dell'arte e della bellezza, ma anche un momento prezioso per soffermarsi su alcuni princìpî cardine della nostra civiltà giuridica, incarnati da quella stessa immagine. La scelta di esporla nella sede parlamentare del Senato non ha solo un significato istituzionale, diventa inevitabilmente segno di un messaggio che travalica i confini dell'espressione artistica. Si badi, non un messaggio religioso o confessionale, ma un messaggio universale nel solco del «legum servi sumus» di Cicerone.

L'uomo, il potere e la giustizia si affrontano in un'unica scena, nell'immagine del volto di Cristo sofferente.

Lex e Ius, la Legge e il Diritto. Pilato si trova al centro di questa antica e si può dire eterna tensione. «Nos legem habemus, et secundum legem debet mori»: la Legge. Pilato comprende tuttavia – lui, romano – che quella Lex non è conforme al Ius, il Diritto come da lui conosciuto e riconosciuto: «ego enim non invenio in eo causam». Si rivolge allora a Gesù, invocando la potestas, il proprio potere: «potestatem habeo dimittere te et potestatem habeo crucifigere te». Il suo interlocutore, però, gli ricorda che questo potere di applicare la legge non gli deriva né da sé né dalla legge, ma da un Ius superiore: «Non haberes potestatem adversum me ullam, nisi tibi esset datum desuper», «Tu non avresti alcun potere su di me, se ciò non ti fosse stato dato dall'alto». Nonostante ciò, alla fine, Pilato decide – per timore – di invertire l'ordine giuridico e far prevalere la Lex sul Ius, pur adottandone le forme: «et sedit pro tribunali», «e sedette in tribunale». Il diritto della forza, rappresentato dalla folla urlante, prevale sulla forza del diritto, che avrebbe dovuto essere incarnata e difesa dal magistrato romano. Senza entrare nel campo proprio dei biblisti, colpisce come il linguaggio giuridico scelto da San Girolamo – uomo dalla cultura enciclopedica – per la sua traduzione del passo evangelico: lex, causa, potestas, tribunal.

L'ermeneutica giuridica, fin dal diritto romano classico, ha cadenzato il vaglio di conformità alla legge secondo la triplice articolazione: secundum legem, praeter legem, contra legem. L'Ecce Homo è icona della frattura tra legge e diritto, che nel tragico Novecento evolverà nella crisi tra diritto e giustizia, ricevendo nella formula di Radbruch, tradotta da Giuliano Vassalli, il senso profondo dell'intuizione primigenia attribuita a Cicerone: summum ius summa iniuria, l'eccesso legalistico, se estremamente ingiusto, fuoriesce dalla stessa definizione di diritto e anche vox populi vox dei, se tradotto nel crucifige, può acutizzare le incomprensioni dell'umano fino al pregiudizio più tragico.

Che nell'Ecce Homo di Antonello non ci sia solo il momento della presentazione al popolo da parte di Pilato, ma anche tutto il travaglio successivo lo comprendiamo da un dettaglio: la scritta I.N.R.I. che compare sul parapetto dal quale si affaccia il Cristo, il titulum crucis che nel racconto evangelico compare dopo la condanna a morte. Quasi che l'immagine volesse raccogliere tutta la sequenza pur rappresentandone solo il momento iniziale.

Sul recto della piccola tavola troviamo proprio l'autore della Vulgata. Girolamo, in greco, significa «nome sacro»: Ἱερώνυμος (Hieronymos è composto di ἱερός, sacro, e ὄνομα, nome), sacro come il nome di Gesù che compare nel titulum. Il che, inevitabilmente, ci rinvia al concetto latino di sacrosanctum – sacro ed inviolabile – poi mutuato dalla tradizione ecclesiastica e riferito ad esempio, ai concili ecumenici. Girolamo, primo dottore della Chiesa, è anche garante della fedeltà della traduzione in quanto traditio.

Siamo nel pieno dell'Umanesimo e il Cristo di Antonello diviene immagine dell'Uomo. Pochi anni dopo, Giovanni Pico della Mirandola – colui che, con la sua Oratio de hominis dignitate, raggiungerà la vetta più elevata del pensiero rinascimentale (Garin) – scriverà nell'Heptaplus, da lui dedicato a Lorenzo il Magnifico: «omnium hominum absoluta est consummatio Christi», «il Cristo è la sintesi suprema di tutti gli uomini». L'Ecce Homo diviene così immagine privilegiata dell'Uomo, per il quale tutto il diritto è posto: hominum causa omne ius constitutum est, come recita la nota massima latina. La Costituzione repubblicana, secoli dopo, nel riconoscere i «diritti inviolabili dell'uomo», porterà a compimento questa linea di umanesimo giuridico integrale. L'immagine del Cristo coronato di spine, condannato non contra legem, ma contra ius, è l'incarnazione stessa del principio personalistico alla base dell'ordinamento giuridico contemporaneo: per i credenti, il Redentore che si carica su di sé le colpe del mondo; per tutti, l'essere umano sofferente che, sottoposto a ingiusto supplizio, afferma nella stessa sofferenza della iniuria la propria infinita dignità.

Non vi poteva perciò essere figura più efficace dell'Ecce Homo di Antonello da Messina – opera collocata nella storia, che tuttavia si sottrae alla fissità del tempo che Byung-Chul Han riconduce alla tradizione occidentale rispetto a quella orientale, perché in movimento oltre il nostro presente – per meditare sul profondo valore umanistico e spirituale dell'ottantesimo anniversario della Repubblica italiana, da momento fondativo a prospettiva attuale di civile convivenza.